陳守娘事蹟最早見於清道光年間記述台灣當地風土民情的《海音詩》，詩中提及陳守娘的丈夫早逝，與婆婆和小姑居住在台灣府城（今台南），婆婆希望將陳守娘改嫁，但陳守娘卻堅持守節。
婆婆勸說不成，於是與向來厭惡陳守娘的女兒一同逼其就範，陳守娘禁不起兩人連番施暴而被凌虐致死。地方官員得知此事，竟想掩蓋陳守娘的死因，引起百姓群情激憤，最終只得如實辦理。陳守娘安葬之後，不斷出現靈異現象，官府為免紛擾，又將陳守娘改葬他處，杜絕迷信。
在1920年出版的《台灣通史》中，又增添了某位達官貴人覬覦陳守娘美色，向其婆婆提親，陳守娘的小姑因貪圖錢財，於是千方百計說服陳守娘改嫁之事。往後陳守娘事蹟又出現了各種改編，其中最具代表性的便是1930年代的閩南語俗曲《陳秀娘》。內容加入許多戲劇性橋段，陳守娘也在民間口耳相傳下，轉變成了厲鬼形象。
陳守娘先是幫助賭徒贏錢並要求為其申冤，後又將試圖掩蓋死因的官員殺死，並每晚在府城作祟，化作青光四處飛舞。為平息陳守娘的怨念，府城仕紳請出開基永華宮主神、為泉州人所信仰的廣澤尊王，化身紅光將其收服。陳守娘不僅鬧得滿城風雨，還能與正神對撼，「最強女鬼」的稱號不脛而走
最終這場「府城神鬼之戰」陳守娘不敵廣澤尊王，就在要魂飛魄散之際，府城德化堂的主神觀音菩薩及時出面調停。觀音菩薩同情陳守娘際遇，在一陣磋商後決定讓陳守娘入祀節孝祠，而陳守娘也同意不再作亂。
這起清代社會事件演變成而成的傳奇，表面看似荒誕，實則反映當時社會的價值觀。陳守娘的事蹟點出了傳統女性的自我制約，以及即便嫁入夫家，或許是因為沒有子嗣之故，卻不被視為家中一份子的悲慘命運。
無法決定自身命運，對周遭迫害也毫無反抗之力，只能在死後化作厲鬼為自己討回公道。陳守娘被後世如此渲染，多少包含了對這位女子的憐惜與不捨。
