生長在台灣，去寺廟拜拜求平安已經是許多人生活的一部份。但一定有許多人想過一個問題，為什麼一間廟裡有佛教的佛菩薩，也有道教的天尊？我們拜的到底是佛教還是道教？台灣的信仰為何如此佛道不分?這個問題說起來簡單，細細分析卻又十分複雜，只能盡力以下面幾個方式做解釋：
所謂三教，就是儒道釋的統稱。三教長期在中土融合、互相參考，造成了三教系譜的混雜。儒家代表傳統士大夫，為皇權服務，可是歷史上信仰佛教與道教的皇帝不在少數，所以，在官方有意或無意的推動下，儒道釋三教的融合也不意外了。
呂洞賓是超越佛道與民間信仰的代表人物，神明系譜早已難分彼此。三教在長時間的融合中，許多神明早已難分彼此，以關聖帝君為例，道教尊稱祂為「護法關元帥」，佛教視為「枷藍菩薩」。道教「八仙」之一的呂洞賓也有個佛教聖號「文尼真佛」。
諸如此類的現象非常多，各方神明系譜早已融合，要指出哪位神明「一定」或「只能」是哪個宗教，其實不容易。
台灣人在先民渡海來台發展時，從原鄉帶來的信仰，還有著類似「泛靈信仰」的體系存在，且佔的重要性還不小。大樹可以稱為「樹王公」、石頭可以稱為「石頭公」、小神可以藉由修練或玉帝賜封而升格。這些，都是所謂的「台灣民間信仰」。
而台灣人拜神明時比較不會去探討這位神明屬於哪一個宗教，或者說神明屬於哪一個宗教，向來都不是最被關注的事。因為拜拜的重點是「靈驗」，神明靈驗，自然香火鼎盛。
台灣民間信仰的高度包容性是無庸置疑的。能夠產生如此高度包容性的原因，除了台灣是個民族融合的地方之外，台灣人已經習慣神明能給予實質上的幫助，例如最常見的求財、求健康，而就是這些看似庸俗的念頭，讓台灣的民間信仰蓬勃發展。換另一個角度講，拜神的我們都是凡人，求財求健康是再平凡不過的事，而就是這樣，造就了今天跨越宗教、種族、國界的「台灣民間信仰」。
