為何這尊神明猶如我們的信仰母親？──臺灣民眾的「母親之神」 ｜瘋神說

臺灣媽祖信仰盛行自清代，從原本只是移民原鄉信仰，隨著清帝國發展的推波助瀾，來臺官員常託藉媽祖之名以忌避高功，再加上媽祖當時常為文人雅士所尊崇，故而在臺灣漸漸形成為全島信仰風潮。甚至在媽祖還未被冊封為「天后」前，臺灣官民就已經先稱媽祖為「天后」，甚至衍伸出「天上聖母」的稱謂。但媽祖之所以成為臺灣民間重要信仰，更關鍵的因素，其實是媽祖的「慈母意象」。

臺灣民眾的「母親之神」

從臺灣媽祖的稱謂、造型及民間傳說的神蹟觀之，媽祖早已由海神信仰轉化為母親之神。因具有母親的特質、慈母的形象，信徒會將對母親的依賴感投射到媽祖身上，使媽祖成為「母親之神」，而普受百姓愛戴。

媽祖的母親意象，並非宗教的「創世主」、「造物主」概念。祂並無創造宇宙萬物、宰御萬物的傳說，而是以「慈母的形象」，守護百姓、庇佑信徒。每當人們焦慮不安、痛苦無助時，總是尋求母親慰藉，媽祖的意象正如同慈母般，溫和、慈祥、包容、關懷，可以撫慰每一個受創、不安的心靈。

母親之神（大母神）是許多宗教都有的，諸如：佛教的觀世音菩薩、度母（tara）、道教的王母娘娘、天主教的聖母瑪利亞，都有「母親」的形象，這些母親之神也都是各宗教的重要信仰。無論任何族群、地域、宗教，慈祥的母親之神都是信徒心靈依賴的對象。媽祖即是民間信仰中，代表母親意象的神祇，是臺灣人原始心靈的母親象徵，是信徒在「天上」的聖母，永遠眷顧著人世間的孩子。

媽祖如同臺灣人共同的母親

從移民初期臺灣媽祖神蹟中可觀察，媽祖神蹟傳說主要涵蓋在農、漁、養殖業，其中又以降霖助農最為普遍，許多媽祖都有雨水媽、過水媽、潛水媽之稱；其次，消除瘟疫、病蟲害；拯救颱風、洪水、震災；為信徒醫病、護童的神蹟也比比皆是。甚至於清代，媽祖還有為官兵助戰、平亂、驅逐盜匪之傳說，二次大戰期間，臺灣各地媽祖也都傳出「接炸彈」、「救軍伕」等傳說。但，媽祖在臺灣不只表現在海神信仰上，隨著漢人土著化與落地生根，早已發展為多職務、多功能神祇，信徒幾乎凡事都會向媽祖祈求庇佑，臺灣媽祖可謂全能之神。

臺灣原住民族不少為母系社會，在漢人強勢入侵，融入臺灣生活過程當中，社會型態發生相當大的轉移，父系社會的崛起取代原有母系社會型態，因此，過去也曾有學者認為，媽祖是漢人父系社會對女性的肯認，或許正是一種隱藏在象徵儀式背後，對母系社會消隱的心理補償。這使得媽祖信仰一直扮演著提升女性位置的角色，比如女性透過媽祖信仰得以取得社會參與的身分位置。

媽祖就如同臺灣人共同的母親，承擔子女苦難，也傾聽信徒心事，每當人們遭受挫折、困頓之際，就會向「母親之神」媽祖祈求庇佑，就像孩子求助母親，媽祖所象徵的母親意象，使信徒對祂產生依賴性、安全感。媽祖信仰在臺灣民間的盛行，除了反應漢族移民開墾過程的歷史、政治、社會背景之外，媽祖所象徵的母親意象，更是媽祖信仰蓬勃發展的重要因素，媽媽是至親，對信徒而言，正好可以向她訴說心中的焦慮、委屈、希望，而媽祖也都會像媽媽般傾聽子女的心事，當然也就使臺灣人對媽祖產生強烈親密的熱愛與情感了。