為何這尊神明猶如我們的信仰母親?──臺灣民眾的「母親之神」 |瘋神說

臺灣媽祖信仰盛行自清代,從原本只是移民原鄉信仰,隨著清帝國發展的推波助瀾,來臺官員常託藉媽祖之名以忌避高功,再加上媽祖當時常為文人雅士所尊崇,故而在臺灣漸漸形成為全島信仰風潮。甚至在媽祖還未被冊封為「天后」前,臺灣官民就已經先稱媽祖為「天后」,甚至衍伸出「天上聖母」的稱謂。但媽祖之所以成為臺灣民間重要信仰,更關鍵的因素,其實是媽祖的「慈母意象」。

( 圖/著名大甲媽祖 來源/網路 )

臺灣民眾的「母親之神」

從臺灣媽祖的稱謂、造型及民間傳說的神蹟觀之,媽祖早已由海神信仰轉化為母親之神。因具有母親的特質、慈母的形象,信徒會將對母親的依賴感投射到媽祖身上,使媽祖成為「母親之神」,而普受百姓愛戴。

媽祖的母親意象,並非宗教的「創世主」、「造物主」概念。祂並無創造宇宙萬物、宰御萬物的傳說,而是以「慈母的形象」,守護百姓、庇佑信徒。每當人們焦慮不安、痛苦無助時,總是尋求母親慰藉,媽祖的意象正如同慈母般,溫和、慈祥、包容、關懷,可以撫慰每一個受創、不安的心靈。

母親之神(大母神)是許多宗教都有的,諸如:佛教的觀世音菩薩、度母(tara)、道教的王母娘娘、天主教的聖母瑪利亞,都有「母親」的形象,這些母親之神也都是各宗教的重要信仰。無論任何族群、地域、宗教,慈祥的母親之神都是信徒心靈依賴的對象。媽祖即是民間信仰中,代表母親意象的神祇,是臺灣人原始心靈的母親象徵,是信徒在「天上」的聖母,永遠眷顧著人世間的孩子。

( 圖/天主教慈母的形象- 聖母瑪利亞  來源/網路 )

媽祖如同臺灣人共同的母親

從移民初期臺灣媽祖神蹟中可觀察,媽祖神蹟傳說主要涵蓋在農、漁、養殖業,其中又以降霖助農最為普遍,許多媽祖都有雨水媽、過水媽、潛水媽之稱;其次,消除瘟疫、病蟲害;拯救颱風、洪水、震災;為信徒醫病、護童的神蹟也比比皆是。甚至於清代,媽祖還有為官兵助戰、平亂、驅逐盜匪之傳說,二次大戰期間,臺灣各地媽祖也都傳出「接炸彈」、「救軍伕」等傳說。但,媽祖在臺灣不只表現在海神信仰上,隨著漢人土著化與落地生根,早已發展為多職務、多功能神祇,信徒幾乎凡事都會向媽祖祈求庇佑,臺灣媽祖可謂全能之神。

臺灣原住民族不少為母系社會,在漢人強勢入侵,融入臺灣生活過程當中,社會型態發生相當大的轉移,父系社會的崛起取代原有母系社會型態,因此,過去也曾有學者認為,媽祖是漢人父系社會對女性的肯認,或許正是一種隱藏在象徵儀式背後,對母系社會消隱的心理補償。這使得媽祖信仰一直扮演著提升女性位置的角色,比如女性透過媽祖信仰得以取得社會參與的身分位置。

媽祖就如同臺灣人共同的母親,承擔子女苦難,也傾聽信徒心事,每當人們遭受挫折、困頓之際,就會向「母親之神」媽祖祈求庇佑,就像孩子求助母親,媽祖所象徵的母親意象,使信徒對祂產生依賴性、安全感。媽祖信仰在臺灣民間的盛行,除了反應漢族移民開墾過程的歷史、政治、社會背景之外,媽祖所象徵的母親意象,更是媽祖信仰蓬勃發展的重要因素,媽媽是至親,對信徒而言,正好可以向她訴說心中的焦慮、委屈、希望,而媽祖也都會像媽媽般傾聽子女的心事,當然也就使臺灣人對媽祖產生強烈親密的熱愛與情感了。

( 圖/台灣多數人的信仰之母,萬人朝聖膜拜  來源/網路 )

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